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Die Natur hat sich zurückgezogen, alles ruht. Draußen ist es dunkel, alles fast bewegungslos. Nebel und Frost haben sich über alles gelegt. Es ist die Zeit des totalen Rückzugs in der Natur. Die Natur folgt ganz selbstverständlich ihrem ureigenen Rhythmus. Das ist notwendig, um sich zu regenerieren und um neue Kräfte zu gewinnen und zu speichern, für die kommende Jahreszeit, den Frühling, wenn das Leben wieder neu erblüht.

Denn: um neues Leben hervorzubringen, braucht es sehr viel Energie. Energie, die erst gewonnen werden muss. Das genau ist die Aufgabe des Winters: die Kälte, das Eis, der Schnee und die Dunkelheit zwingen Pflanzen und Tiere, Winterschlaf zu halten. Die noch vorhandenen Kräfte werden geschont, neue Energie wird aufgeladen.  Auch dient es dem Schutz, um keinen Schaden durch die Kälte zu nehmen.

Wir Menschen, als Teil dieser Natur, spüren diese Lähmung ebenfalls, empfinden eine Art Winterschlaf-Gefühl, Melancholie, manch einer fühlt sich depressiv. Es ist viel zu kalt, um sich lange im Freien aufzuhalten, es ist früh dunkel, die Sonne zeigt sich erst spät am Morgen, die Tage sind deutlich kürzer als die lange Nacht. Ist der Boden bedeckt mit Schnee, fällt jedes Tun im Draußen schwerer. Warm eingepackt durch den Schnee zu stapfen, macht Freude, kann aber auch sehr anstrengend sein. Ist alles erfroren draußen, mag man kaum hinaus gehen, weil man das Gefühl hat, selbst zu erfrieren.

Wir sind im Winter also lieber zu Hause, machen es uns gemütlich, genießen das Zusammensein in den eigenen vier Wänden, vielleicht vor dem Kamin und gehen auch früher ins Bett wie im Sommer.

All dies soll uns auf ganz natürliche Weise dazu anhalten, mit unserer Energie sparsam umzugehen, uns in dieser Jahreszeit zu erholen, unser Tempo zu drosseln, die Ruhe zu genießen. Um uns vorzubereiten für den Frühling, wenn das Leben wieder neu erwacht.

In der TCM wird der Jahreszeit Winter das Element Wasser zugeordnet. Dem Element Wasser wird zugeschrieben:

Die Meridiane Niere und Blase, die Farbe Schwarz und Blau, der salzige Geschmack, die Emotion Furcht und Angst, trübe Stimmungen und die Depression, unser Lebenswille, die Kälte, die Himmelsrichtung Norden, der letzte Lebensabschnitt und der Tod.

Lassen Sie all das einmal auf sich wirken. Alles, was dem Element Wasser zugeordnet ist, zeigt eine ähnliche Energie: zurückziehend, verlangsamend, lähmend, kühl, dunkel, sterbend, um wiedergeboren zu werden.

Beobachten wir das ganz genau, erkennen wir uns in dieser Harmonie der Natur wieder. Die Parallelen, die wir für unseren Körper und unsere Seele feststellen können, helfen uns, den Sinn in allem zu erkennen und Akzeptanz zu finden in dem, was gerade ist.

Wir können so lernen, die Gefühle, die uns gerade beherrschen, anzunehmen, auch wenn sie dunkel sind, und in ihnen die Notwendigkeit zu erkennen, um den Kreislauf des Lebens aufrechtzuerhalten. Auch hilft es uns, unsere Krankheiten zu verstehen.

Nehmen wir als praktisches Beispiel einmal die Angst, die Panik:

Angst und Furcht lähmen uns, wir ziehen uns zurück, sind unfähig zu agieren und zu reagieren, im Extremfall werden wir bewegungs- oder sogar lebensunfähig (die Energie des Winters!).

Die Ursachen für starke Angstzustände sind vielfältig. Oft liegen sie aber in einer schwachen Wasser-Energie, in einer schwachen Nieren-Energie. Die Nieren als Organ und Meridian produzieren unsere Lebensenergie, im westlichen Sinne und im östlichen, im TCM-Verständnis:

Hier wird die Basis angelegt für alle Lebensvorgänge: Geburt, Wachstum, Reife, Reproduktion.

Das Element Wasser an sich ist ebenfalls Lebensspender Nummer 1, denn: ohne Wasser kein Leben. Das Wasser ist der Anfang allen Lebens!

Die Nieren als Teil des Elements Wasser also bestimmen unsere Konstitution, programmieren unsere genetischen Muster, bestimmen unsere Ursprungsenergie, die uns von unseren Eltern mitgegeben wird. Sie sind die Quelle aller Energieleitbahnen, des Blutes, des Qi´s. Sie sind die Basis allen Lebens.

Haben wir nun z.B. eine schwache Konstitution, ist unsere Ursprungs-Energie schwach, kann das im Laufe des Lebens zu Angst-Zuständen unterschiedlichster Ausprägungen führen.

Was können wir nun ganz praktisch tun, wenn wir unter Angst-Zuständen leiden?

Zunächst: es ist unerlässlich, sich therapeutische Hilfe zu suchen! Wenden Sie sich an einen Facharzt oder Heilpraktiker Ihres Vertrauens bei starken Angstzuständen.

Also: Die Nieren, das Element Wasser, stehen in direkter Verbindung zu dem Element Feuer aus der 5-Elementen-Lehre der TCM. Dies ist die sogenannte Feuer-Wasser-Achse. Beide Elemente unterstützen sich gegenseitig. Denken Sie nur daran, dass Feuer gefrorenes Wasser zum Schmelzen bringt.

Und genau darum geht es:

Die Energie des Feuers kann die gefrorene Energie des Wassers wieder zum Fließen bringen.

Das bedeutet, dass alle Feuer-Energie die lähmende Energie der Angst vertreiben und in aktive Lebendigkeit wandeln kann.

Feuer-Energie bedeutet:

Licht, Wärme, soziale Kontakte, Liebe und Nähe zu anderen Lebewesen und zur Natur.

Deshalb:

1. Sorgen Sie dafür, dass Sie zu jeder Jahreszeit täglich ausreichend Sonnenenergie und – licht erhalten.
2. Gehen Sie dazu am besten in den Wald, umgeben Sie sich mit Bäumen. Bäume spenden heilende Energien, Botenstoffe und helfen uns, gesund zu werden und zu bleiben.
3. Wärme bedeutet aber auch: warmes, d.h. gekochtes Essen, täglich, am Morgen, mittags und abends. Meiden Sie Rohkost, rohes Obst, Salate. Essen Sie Gemüse und Obst gekocht, Salate als Beilage zu dem Gekochten. Bereiten Sie alles so natürlich wie möglich zu, ohne Zusatzstoffe und verwenden Sie keine Fertigprodukte.
4. Wärmen Sie Ihr Herz: Pflegen Sie Ihre sozialen Kontakte, lernen Sie, auf Menschen zuzugehen und deren Nähe zu genießen. Pflegen Sie den Kontakt zu Tieren und zur Natur.
5. Reden Sie über Ihre Ängste.
6. Fangen Sie an, machen Sie den ersten Schritt!

Alle Empfehlungen sind sowohl vorbeugend, als auch ein Mittel, aus der lähmenden Energie der Angst heraustreten.

„ Der Körper eines Menschen gleicht einem Königreich. Der Ort der Lungen und des Bauchraumes sind die Palasträume. Die vier Gliedmaßen sind seine Grenzgebiete. Die Knochen und Gelenke gleichen den Verwaltungseinrichtungen. Der Geist ist der Herrscher. Das Blut gleicht den Beamten. Das Qi gleicht dem Volk. Wenn man weiß, wie der Körper zu pflegen ist, dann weiß man auch, wie ein Staat zu regieren ist. Wenn man sein Volk liebt, dann ist das Land friedlich. Wenn man sein Qi bewahrt, dann hält man seinen Körper zusammen. Verstreut sich das Volk und wandert ab, dann geht das Reich unter. Erschöpft sich das Qi, dann stirbt der Körper.“

(Baopuzi, chin. Philosoph aus dem 6. Jhdt.n.Chr.)

Es ist Herbst, die Zeit des Elementes Metall, die Zeit von Lunge und Dickdarm.

Dem Metall zugeordnet wird das Lebensalters von ca. 50 -65 Jahren. Es ist ein Alter des Wandels, es ist die Jahreszeit des Wandels. Weiterhin werden dem Metall zugeordnet die Organsysteme Lunge und Dickdarm, die Farbe Weiß, der Geschmack scharf, die Himmelsrichtung Westen.

Was können wir gerade jetzt von der Natur lernen:

Im Metall steckt Wandel, Abschied, Trauer, Leben und Abgrenzung.

Die Lunge versorgt uns mit Lebensenergie, dem Qi: Leben gebende Energie und schützt uns vor der Außenwelt (der Lunge wird die Haut zugeordnet): abgrenzende Energie. Der Dickdarm scheidet für uns alles aus, was für uns nutzlos geworden ist: trennende Energie.

Es ist jetzt auch die Zeit, sich auf den langen, dunklen Winter vorzubereiten: Die Ernte ist eingeholt, das Licht reduziert sich, die Sonne verliert an Kraft. Wir werden von der Natur eingeladen, genau jetzt vorzusorgen: Deshalb ist Yangsheng, die Lehre von der Lebenspflege, jetzt ein besonders wertvolles Thema: Es bietet sich an, über unsere Ernährung, einer ausgewogenen Bewegung bis hin zu unseren Verhaltens- und Denkgewohnheiten nachzudenken.

Die Lunge kann uns nur mit ausreichend Lebensenergie versorgen, wenn wir dafür Sorge tragen, dass sie selbst gut versorgt und gepflegt ist. Unser Dickdarm kann nur dann allen Müll ausscheiden, wenn wir eine gute Verdauung und keine Verstopfungen haben.

Die Gesundheit ist ein hohes Gut, das es zu pflegen gilt, das nicht von alleine vorhanden ist und auch nicht von alleine bleibt.

Wenn wir als Säugling das Licht der Welt erblicken, fließt die Energie frei und alle Organe funktionieren in Harmonie, so dass das kleine Wesen leben kann.

Sind die vorgeburtlichen Voraussetzungen so, dass wir gesund sind, gilt es, die Gesundheit zu bewahren. Sind wir von Geburt an geschwächt oder krank, ist unser Ziel, gesund zu werden oder aber den Zustand nicht weiter zu verschlechtern, was dann wieder die Gesunderhaltung ist.

Qian Jin Yao Fang, ein chinesischer Philosoph, sagt dazu:

„Wenn ein Mensch im Kindes- und Säuglingsalter ist, dann handelt er gemäß den Bedürfnissen seines Qi´s. Wenn ein Mensch krank ist, dann muss er seine Feinstoffe und das Qi vervollständigen. Wenn die Feinstoffe und das Qi schwach und verdorben sind, dann sind seine Blutgefäße nicht gefüllt. Das aber liegt daran, dass er ohne richtige Methode der Pflege und der Bewahrung war, nachdem er die Gebärmutter verlassen hat….“.

Meist kommt uns im Laufe unseres Lebens unsere Gesundheit zum Teil oder gar vollständig abhanden aufgrund unserer Lebensweise: zu viel Stress, schlechte Ernährungsgewohnheiten, ein Unfall, zu viele Sorgen, Nöte und Ängste sorgen dafür, dass Körper, Geist und Seele aus dem Gleichgewicht geraten: wir werden krank, verlieren unsere Energie. Oft ist es dann ein mühevoller und langer Weg, die Gesundheit wieder zu erlangen, wieder ins Gleichgewicht zu kommen. Nicht immer gelingt uns das. Im alten China war es ein großes Ziel, möglichst alt zu werden und dabei auch möglichst gesund zu bleiben. Es wurden viele Konzepte und Methoden entwickelt, das Leben zu pflegen oder die Gesundheit wieder her zu stellen und dann auch zu erhalten. Ein chinesischer Arzt war stets ein guter Arzt, wenn seine Patienten gesund blieben. Die Menschen sind präventiv zu ihm gekommen. Die Traditionelle Chinesische Medizin hat also neben der heilenden Wirkung auch einen Vorsorge-Charakter: Qigong, Taijichuan, die Ernährungslehre, die Philosophie, die Akupunktur, die Arzneimittellehre und die Tuina-Massage dienen der Gesund-Erhaltung und dazu, Gesundheit wieder zu erlangen.

Sun Simiao (chin. Arzt und Philosoph aus dem 6. Jh.n.Chr. ) sagt:

„Der menschliche Körper ist eigentlich leer und einzig allein gibt es in ihm den Fluss des Qi. Der Puls des Qi hat Struktur, so dass die 100 Krankheiten nicht entstehen können. Wenn die Botschaft nicht mehr stimmig ist, dann entstehen am Ende alle Krankheiten. Diejenigen, die das Sammeln und Nähren der Lebenskraft betreiben möchten, müssen unbedingt die Regulation des Qi darin kennen. Die Regulation des Qi heilt alle Leiden der 10.000 Krankheiten, genauso sicher, wie in 100 Tagen die Körperhaare wachsen. Man muss es an sich selbst erleben, Worte reichen nicht aus, um es zu beschreiben.“

Es geht also darum, das Qi zu sammeln und zu nähren und dafür zu sorgen, dass es ohne Unterbrechung frei fließen kann.

Was aber hindert das Qi daran, frei zu fließen, was hindert uns daran, Qi zu sammeln und zu nähren?

Hier hilft uns Sun Simiao wieder weiter:

“Die Meister der Nährung der natürlichen Anlage spucken nicht weit aus (um den Speichel als direkten Ausdruck des Qi zu bewahren), sie gehen nicht schnell, sie überreizen ihre Ohren nicht, sie überanstrengen ihre Augen nicht, sie sitzen nicht zu lange an einem Ort, sie stehen nicht so lange bis sie müde sind, sie schlafen nicht zu lange.“

Der goldene Mittelweg ist ein guter Berater, nicht zu viel und nicht zu wenig von allem.  Sun Simiao sagt weiter:

„Esse nicht zu viel, trinke nicht zu viel Alkohol, hebe nicht zu schwer, sorge dich nicht zu sehr, ärgere Dich nicht zu sehr, traure nicht zu tief, fürchte nicht zu arg, renne nicht zu viel, rede nicht zu viel, lache nicht zu viel.“ Und „Wenn du lange leben willst, verringere dein Denken und dein Streben, verringere deine Begierden und deine Angelegenheiten, verringere dein Geschwätz und dein Lachen, deinen Ärger und dein Glück, dein Begehren und deine Enttäuschung, deine Neigungen und deine Ablehnungen. Das sind die 12 Verringerungen. Alle, die die natürliche Anlage nähren, müssen das wissen.“

„Wenn morgens die Sonne aufgeht, dann wasche das Gesicht ohne die Augen zu öffnen. Das beschert dem Menschen ein Zusammenziehen der Augen mit extra Befeuchtung. Wenn der Tag klar wird, rede dann immer nur über angenehme Dinge und nicht über schlechte Dinge. Höre dann keine schlechten Geräusche oder zornige Stimmen. Schreie nicht herum, so dass

Du atemlos bist. Verschaffe dir keine schlechte Stimmung. Rede nicht anderen Leuten nach dem Mund, verbiege dich nicht. Gehe vor niemanden auf die Knie. Setz dich nichts schutzlos aus. Das alles ist nicht vorteilhaft. ….Mach dann, was du machen willst, ganz so, dass du der Herr über deine Taten bist. Das alles ist glücklich.“

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